(ONLINE) Revitalizing Indigenous Languages / (EN LÍNEA) Revitalización de las Lenguas Indígenas
A Conversation with Teachers Working to Empower Communities

[Español Abajo]

 

Join us for a panel discussion led by Year of Uncertainty Artist-In-Residence Tecumseh Ceaser together with language teachers Karen Mosko, Dwayne Tomah, and Chief Harry Wallace, all educators and knowledge bearers working to revitalize and reclaim Indigenous languages in their communities. The discussion will focus on the power of language to empower, repair, and hold critical interconnected teachings between Indigenous communities.

This event is presented in conjunction with Ceaser’s exhibition Water Connects Us All, which is now on view at Queens Museum. Water Connects Us All began the artist’s journey of learning the languages, culture, and history of his ancestors, a journey that included many of the teachers in conversation here. Ceaser’s video visualizes the ongoing language reclamation research that he has been participating in with many communities as part of the Algonquian Language Revitalization Project. By animating the spoken and written words for “water” across sister languages in the Algonquian language family, the artist demonstrates the deep connections between them. The work–which includes the voices of panelists Mosko, Tomah, and Wallace–stands to represent the power of collective memory to preserve endangered languages and recover dormant or resting languages. These languages are never truly lost but, like water, can be seen as a shared life source for regeneration and healing.

RSVP is required at this link for Zoom access. This program will be conducted in English with simultaneous interpretation in Spanish.

 

Speaker Bios:

Tecumseh Ceaser is an Indigenous artist and cultural consultant. He is Matinecock Turkey clan, with kinship ties to the Montaukett, Shinnecock, and Unkechaug nations. Born and raised in Queens, NY, the homeland of the Matinecock, he works in the traditional medium and practice of Wampum (quahog shell) carving. He frequently collaborates with organizations to bring cultural programming to local tribes and their communities. He currently serves as an advisor for the Global Indigenous Youth Caucus at the United Nations, where he advocates for Indigenous Americans’ rights to member states, NGOs, and other indigenous nations. He is currently in residence at Flushing Town Hall.

Karen Mosko, Language Keeper
Karen didn’t learn the Lunaape language from a young age because there were very few Lunaape speakers in Nalahi (Munsee-Delaware Nation). Some say her grandfather, William B. Dolson, was the last fluent Lunaape speaker, but Karen never heard him speak anything besides English. Karen learned Lunaape as an adult, along with her mother. The first time she spoke those powerful Lunaape words, she knew her purpose in life was to revitalize the Lunaape language so it would never be lost. About a year later, Karen and her mother began teaching classes in their community, in urban centres in Canada, and in various locations across the USA. Karen was honoured to be the first professor to teach the Munsee dialect of the Lunaape language as an accredited course at the University of Western Ontario. Karen is blessed to be led by her ancestors, especially her grandfather, to teach the Lunaape language.

Dwayne Tomah is a Language Keeper, he is a teacher of Passamaquoddy language and culture. He is the youngest fluent speaker of the Passamaquoddy Tribe and has served on the Tribal Council. He has also worked with Animal Planet on a segment called Winged Creatures, highlighting the history of the Thunderbird. His life has been dedicated to working on the language and culture preservation, he has edited the Passamaquoddy dictionary and worked to help create the Apple ~ Passamaquoddy Language App. He shares Native legends through song and dance. Dwayne is currently working with the Library of Congress on translating the Passamaquoddy Wax Cylinders. These recordings are the first recordings in the world of Native languages. They were recorded in 1890 by Jesse Walter Fewkes, who borrowed the device from the inventor Thomas Edison. Dwayne has also been involved in repatriation and Land Back issues. He shares historical truth regarding The Doctrine of Discovery from an Indigenous perspective. He continues to reach and pass down from one generation to another and continues to keep the language and history alive.

Chief Harry Wallace (Giwiseh Ininni) is the currently elected Chief of the Unkechaug Nation and has served as Chief of the Unkechaug Indian Nation for 25 years. Wallace has represented in the Nation in various courts throughout the United States in Indian Child Welfare (ICWA) cases and was instrumental in the successful appeal of In Re Dupree, a 2019 Appellate Division 2d Dept decision which affirmed the assertion of exclusive jurisdiction over Indian Child Welfare cases by the Nation in New York State. He is currently in litigation against the State of New York over the rights to hunt and fish on ancient common lands without interference by the State of New York. Wallace is a co-founder of the Algonquian Language Revitalization Project at Stony Brook University on Long Island.  The mission of ALRP is to promote, among other matters, the restoration of the Unkechaug Algonquian Language. In 2019, Wallace executed a contract to begin Unkechaug Language instruction in the Center Moriches School District, at all grade levels. (full bio here)

[Español]

 

(EN LÍNEA) Revitalización de las Lenguas Indígenas: Una conversación con maestros que trabajan para empoderar a las comunidades
Jueves, 13 de enero, 6-7:30pm

Únase a nosotros para una mesa redonda dirigida por el artista residente del Año de la Incertidumbre, Tecumseh Ceaser, junto con los profesores de idiomas Karen Mosko, Dwayne Tomah y el jefe Harry Wallace, todos educadores y portadores de conocimientos que trabajan para revitalizar y recuperar las lenguas indígenas en sus comunidades. La discusión se centrará en el poder del lenguaje para empoderar, reparar y mantener enseñanzas críticas interconectadas entre las comunidades indígenas.

Este evento se presenta junto con la exposición de Ceaser El Agua nos conecta a todo, que ahora se encuentra a la vista en el Museo de Queens. El Agua nos conecta a todo comenzó el viaje del artista a aprender los idiomas, la cultura y la historia de sus antepasados, un viaje que incluyó a muchos de los maestros en conversación aquí. El video de Ceaser muestra la investigación sobre la recuperación del idioma que está llevando a cabo con varias comunidades como parte del proyecto de revitalización de la lengua algonquina. Con la animación de los términos orales y escritos para denominar el “agua” en diferentes lenguas hermanas de la familia lingüística algonquina, el artista demuestra las profundas conexiones que existen entre ellas. El trabajo, que incluye las voces de los panelistas Mosko, Tomah y Wallace, representa el poder de la memoria colectiva para preservar los idiomas en peligro de extinción y recuperar los idiomas inactivos o en reposo. Estos idiomas nunca llegan realmente a desaparecer. Al igual que el agua, se pueden ver como fuente compartida de regeneración y curación.

Se requiere RSVP en este enlace para acceder a Zoom. Este programa se llevará a cabo en inglés con interpretación simultánea en español.

 

Biografías de los oradores:

Tecumseh Ceaser es un artista indígena y consultor cultural. Pertenece al clan Matinecock Turkey, con lazos de parentesco con las naciones Montaukett, Shinnecock y Unkechaug. Nacido y criado en Queens, Nueva York, la tierra natal de los Matinecock, trabaja en el medio tradicional y la práctica del tallado de Wampum (concha de quahog). Frecuentemente colabora con organizaciones para llevar programación cultural a las tribus locales y sus comunidades. Actualmente se desempeña como asesor del Caucus Global de Jóvenes Indígenas en las Naciones Unidas, donde aboga por los derechos de los indígenas estadounidenses ante los estados miembros, las ONG y otras naciones indígenas. Actualmente se encuentra en residencia en Flushing Town Hall.

Karen Mosko, guardiana del idioma
Karen no aprendió el idioma Lunaape desde una edad temprana porque había muy pocos hablantes de Lunaape en Nalahi (Munsee-Delaware Nation). Algunos dicen que su abuelo, William B. Dolson, fue el último hablante de Lunaape con fluidez, pero Karen nunca lo escuchó hablar nada más que inglés. Karen aprendió Lunaape de adulta, junto con su madre. La primera vez que pronunció esas poderosas palabras de Lunaape, supo que su propósito en la vida era revitalizar el idioma Lunaape para que nunca se perdiera. Aproximadamente un año después, Karen y su madre comenzaron a dar clases en su comunidad, en centros urbanos de Canadá y en varios lugares de los EE. UU. Karen tuvo el honor de ser la primera profesora en enseñar el dialecto Munsee del idioma Lunaape como un curso acreditado en la Universidad de Western Ontario. Karen tiene la suerte de ser guiada por sus antepasados, especialmente por su abuelo, para enseñar el idioma Lunaape.

Dwayne Tomah es Language Keeper, es profesor de lengua y cultura Passamaquoddy. Es el hablante fluido más joven de la tribu Passamaquoddy y ha servido en el Consejo Tribal. También ha trabajado con Animal Planet en un segmento llamado Winged Creatures, que destaca la historia del Thunderbird. Ha dedicado su vida a trabajar en la preservación del idioma y la cultura, ha editado el diccionario Passamaquoddy y ha trabajado para ayudar a crear la aplicación Apple ~ Passamaquoddy Language. Comparte leyendas nativas a través de canciones y bailes. Dwayne está trabajando actualmente con la Biblioteca del Congreso en la traducción de los cilindros de cera Passamaquoddy. Estas grabaciones son las primeras grabaciones en el mundo de las lenguas nativas. Fueron grabados en 1890 por Jesse Walter Fewkes, quien tomó prestado el dispositivo del inventor Thomas Edison. Dwayne también ha estado involucrado en temas de repatriación y Land Back. Comparte la verdad histórica sobre La Doctrina del Descubrimiento desde una perspectiva indígena. Continúa alcanzando y transmitiendo de una generación a otra y continúa manteniendo viva la lengua y la historia.

El Jefe Harry Wallace (Giwiseh Ininni) es el actual Jefe electo de la Nación Unkechaug y se ha desempeñado como Jefe de la Nación India Unkechaug durante 25 años. Wallace ha representado a la Nación en varios tribunales de los Estados Unidos en casos de Bienestar de Niños Indígenas (ICWA) y fue fundamental en la apelación exitosa de In Re Dupree, una decisión del 2.º Departamento de la División de Apelaciones de 2019 que afirma la declaración de la jurisdicción exclusiva sobre los niños indígenas en casos de bienestar de la Nación en el Estado de Nueva York. Actualmente se encuentra en litigio contra el Estado de Nueva York por los derechos de caza y pesca en antiguas tierras comunales sin interferencia del Estado de Nueva York. Wallace es cofundador del Proyecto de Revitalización del Idioma Algonquino en la Universidad de Stony Brook en Long Island. La misión de ALRP es promover, entre otros asuntos, la restauración de la lengua algonquina Unkechaug. En 2019, Wallace ejecutó un contrato para comenzar la instrucción del idioma Unkechaug en el Distrito Escolar Center Moriches, en todos los grados. (biografía completa aquí)

 

 

 

Image: Installation view, Tecumseh Ceaser: Water Connects Us All, Queens Museum. Photo credit: Hai Zhang.
Imagen: Vista de instalación, Tecumseh Ceaser: El agua nos conecta a todos, Museo de Queens. Crédito de la foto: Hai Zhang.

+ Add to Calendar

Translate this page: